林忠军：从《易经》的符号里读懂智慧

本期主讲：林忠军，中国周易学会秘书长、国际易学联合会理事、山东大学易学与中国古代哲学研究中心副主任、学术委员会委员、博士生导师。

凝聚着中国古圣先贤智慧的《易经》，曾长久地被误解为一本算命的书。随着科技的发展，东西方文化的交融，《易经》越来越受到中外科学界、文化界的重视，西方学者称之为“一部奇妙的未来学著作”。

那么，《易经》究竟是一部什么样的书呢？它是一部既古老又新奇，既陌生又熟悉，既高深莫测又简单易懂的书。面对这一组互相矛盾的词语，我们不禁要问，《易经》究竟是什么？我们又如何才能够读懂古老而神秘的《易经》？而懂了《易经》的道理，对于我们的人生会有什么意义呢？

六十四卦代表了什么？是我们的祖先把宇宙所有的事情归纳起来，概括成的六十四种代表情境。六十四卦对我们的人生究竟有什么作用？是当我们遇到事情的时候，能够按图索骥，明白自己的处境，知道自己应把握的基本原则，清楚怎么应对。《周易》中运用八卦预测信息的方法的发明，正是我国人民具有唯物主义世界观的真实写照，他们在实践中很好地认识社会、改造社会、推动社会不断向前发展。所以，易卦及《周易》，是个储存量很大的信息库。

其实，每个人的命运都掌握在自己手里，每个人的卦也都是由自己画的。

应广大读者的要求，我们从本期开始，就从读懂《易经》的符号开始解读《易经》的智慧。

《周易》最基本的阴阳符号

《周易》文本区别于其他儒家经典的重要标志是有一套与卜筮话语系统相关的、极为整齐的、自成体系的符号系统，其最基本构成是具有对待意义的阳爻—符号和阴爻--符号。卜筮意义下的阴阳符号，是筮占活动中的记号或标识，其意义通过附在这些符号之后的文辞而表现出来。

对于这一套符号体系的形成及其意蕴，《系辞传》作了如下的解释：“《易》之为书也，广大悉备，有天道焉，有人道焉，有地道焉，兼三材而两之，故六。六者非它也，三材之道也。”

“材”字，通“才”，“三材之道”，又称“三极之道”，说的是天地人。此本来是就《周易》符号构成而言的。六十四卦符号本之于阴阳两个最基本的符号，阴阳这两个符号，重叠构成了三画的八卦，再由三画八卦相重，构成的六十四卦。八卦符号取三画，寓意是天地人，上爻为天，中爻为人，下爻为地。即所谓“有天道焉，有人道焉，有地道焉”。内涵天地人三材的八卦符号相重，仍然内涵天地人三才之道。每一卦六爻，上两爻为天，中两爻为人，下两爻为地。即所谓“兼三材而两之，故六。六者非它也，三材之道也。”《说卦传》讲的更为清楚：“兼三才而两之，故《易》六画而成章”。《周易》符号形成理论，反映出先民的精深奥妙的哲学智慧。

【编辑注评】

三才之道，是先民对于宇宙的宏观理解和直观认识。在古人眼里，天高远在上，地广博在下，上者尊贵，下者卑下，而人居天地之间，与天地共存。对于以农耕文明为主的先民来说，天地是他们衣食父母，他们依靠天地生活和生产，若风调雨顺，则衣食无忧；反之，则会因为生活所困而流离失所。因而他们的命运总是与天地联系在一起，从而形成天地人一体思想。而天地人所处位置，司空见惯，无须思考，人人皆知。先贤效法观天地人位置画三画为卦，以显现三才之道。其实，三画之符号反映的是先民的天人合一的宇宙观。

阴阳、刚柔、仁义本质上都是一回事

三画之八卦，每一卦是一个整体，由三画相重而成的六画也是一个整体。按照《易传》对于《周易》的解释，天地产生万物和人，人产生之后居天地之中，与天地共处于一体，《序卦传》：“有天地，然后有万物。盈天地之间者，唯万物。”天地与万物关系不仅仅是逻辑上的先后关系，也是天地父母与子女的关系，因为在《易传》看来，天是最大的阳，地是最大的阴，天地德性也是生生不息。

如同男女交媾繁衍后代一样，天地交感而生万物，“天地感而万物化生，天地絪缊，万物化醇，男女构精，万物化生。”万物和人，由于本之于天地，故形成不同的两类：阴类和阳类。人和万物在生成过程中，凡是得阳气多者为阳性，得阴气多者为阴性。因此，人作为自然界的一分子，与世间的万物一样，由天地交媾而化生，立于天地之间，与天地平等相处，内涵天地阴阳之道和生生之德。

所谓阴阳之道，表现在君臣、夫妇、父子以及以仁义为核心的伦理道德，“昔者，圣人之作《易》也，将以顺性命之理。是以立天之道曰阴与阳，立地之道曰柔与刚，立人之道曰仁与义。”(《说卦》)天地之道即阴阳、刚柔，表示自然界的结构与功能；人之道即仁义，则表示社会的人伦道德，仁义不等于阴阳，刚柔。这在性质显然是有区别的，但人是自然界的产物，有一种以类相从的同构关系：仁是仁爱则为阴柔，义是公正，则为阳刚，他们是一致的，在这个意义说，阴阳、刚柔、仁义，本质上又是相同的。只是不同称呼而已。所以，八卦三画或阴或阳，三才除了位置区别，其符号及性质完全一致。

【编辑注评】

在《易经》的阴阳学说中，天是阳，地是阴，男人是阳，女人是阴。在八卦图中，纯阳卦在上，纯阴卦在下，于是就有人说，这标志着男尊女卑。其实这是对阴阳学说的错误理解。阴阳是一体两面，如影随形，合一的意思就是阴中有阳，阳中有阴，这样才有生命力，完全是阳也没有用。一个人脾气很硬，硬到底，只会被气死。

只有一个人的时候，不会有什么矛盾，因为没有人可骂，只好去工作，只好自谋生活。有了两个人的时候，问题就出来了，就开始计较，就开始争吵了。人与人能否处得好，能否和谐，我们把它归根到夫妇的相处上。大家可以好好去想一想：为什么不是从父子开始，而是从夫妇开始呢？

因为夫妇关系处不好，其他关系都很难处好。一家人彼此之间大都有血缘关系，不是父子、父女，就是母子、母女，要不就是兄弟姐妹，但是睡在自己身边的，却是唯一一个没有血缘关系的人——配偶。说起来有血缘关系的应该比较放心才对，但是我们专挑一个没有血缘关系的住在一起，这就告诉我们，你如果能跟这个没有血缘关系的人相处好的话，整个家就好了。



《周易》符号是宇宙的密码



不仅每一卦反映出天人合一思想，而且“兼三才而两之”的六十四卦所显现的也是天人合一的整体思维。依《易传》的理解和解释，今本六十四卦排列体现了自然界产生和创化的过程，当人与万物产生之后，人与自然密不可分，共生共存，生生不息，大化流行，浑然一体。《周易》以乾坤两卦为首，乾为天，坤为地，象征世界开始于天地。以坎离两卦为上经末，坎为水，为月，离为日，为明，象征天地生万物日月阴阳贯穿其中，而万物生机勃勃达到显明完善的地步。以咸恒两卦为下经之始，咸，为男女交感，恒为家庭恒久，象征万物生成后又产生了人类男女、夫妇家庭、君臣社会及与此相关的社会制度。以既济未济为整个六十四卦之尾，象征整个世界形成后其发展以至无穷。

从上面分析看，《周易》的符号是对天地人宇宙的模拟和效法。构成《周易》六十四卦阴阳符号是宇宙最基本元素，三画之八卦则是宇宙八种自然物质，六画之六十四卦则囊括天下所有事物。《周易》符号是宇宙的密码，其思维是天人合一的整体性思维，有着抽象性、模糊性、系统性、有序性、开放性等特点。基于此，当今有的学者称《周易》六十四卦为内涵天地人三才之道的宇宙图式或宇宙代数学。



【编辑注评】



最古老的仁字是一竖两横，就是一阳一阴，左边是阳，右边是阴。其实很多字，都跟阴阳是有相关的。把阴(女)写到左边来，把阳(子)写到右边去，就是个“好”字，代表男女好合。两性和合就叫仁，所以仁是做人的基础。



天地万物都有“仁”



《周易》符号所显现的天地人三才之道的宇宙模式是理论模式，而在现实中，并非如此。就人而言，人与天地万物最大的区别，在于有思维、意识、欲望，这是推动社会进步的重要动力，是人类文明的重要标志，但由于欲望利益的驱使与支配，超越自然、以人为中心的观念开始形成，人的自然本性逐渐丧失，其行为慢慢偏离了自然。

为了找回人失落的自然本性，《易传》提出种种恢复人性的方法。首先，学问思辨的知识积累，进德修业，以提高素养，减损私欲，抑制邪恶，最大限度恢复人的自然属性。其次，人应以效法自然行动，如提出“天行健，君子以自强不息。”“地势坤，君子以厚德载物。”说的是乾卦象代表天，天道刚健运行不止，人应当效法之，有进取心，积极向上，尤其在遇到困难时，不为困难所吓倒，以惊人的毅力克服之。坤卦象代表地，地道温柔顺从，宽厚仁慈，养载万物。人当效法之，以博大胸怀和仁慈之心接人待物。再次，遵从天地之道。只要顺从天地之道可以得到天地之道的佑助。《周易·大有》上说：“自天佑之，吉无不利。”《易传》把这段话赋予了更深的含义。认为人道是天道的体现，就某个人而言，不仅要顺从天道，也要顺从人道。孔子解释说：“天之所助者，顺也；人之所助者，信也。履信思乎顺，又以尚贤也。是以自天佑之，吉无不利也。”

【编辑注评】

孔子的一贯之道就是中，就是仁，就是太极。发散出去，可以讲忠恕等一大堆东西，收回来就是一个“仁”字。其实仁就是阴阳，左边的单人旁是阳，右边的两横是阴。一阳一阴就叫仁，就叫中，就叫太极。一个果仁，埋进土里以后，它会发芽，会长出一棵茂盛的树来，就靠那个“仁”而已。仁是最核心的东西，天地万物都有 “仁”。



凡事不可以自己为中心不能脱离和违背自然



《周易》三才之道所展现的天人合一的思想的意义在于内涵了当今是生态文明和管理的基本原理。就生态文明而言，告诫人们，人与自然一体，共生共存，当以善待万物，厚爱万物。不可以自己为中心脱离和违背自然。就管理而言，易学管理不仅包括人类社会，也包括宇宙万物。在人管理社会中，其进程和效果受到天地万物规律的制约，故在管理人的同时，必须考虑天地万物对人管理的作用。

在这个意义上说，天地万物成为《易传》管理重要的对象。要求管理者应当本着“天人合一”精神，做到在不破坏人与自然和谐基础上认识自然，顺从自然，效法自然，驾驭自然，不能片面追求物质利益，要制定可持续发展战略，在整体利益和局部利益发生矛盾时，处理好整体利益和局部利益，提高环保意识，保护生态平衡。同时，管理不是被动顺从自然的，而是积极的参与管理天地万物。“财成天地之道，辅相天地之宜”，保证万物生长发展，满足人们生活的需求。否则，人就会受到自然的严厉惩罚。

【编辑注评】

人类一味向大自然索取，盲目开发，从而违背了自然规律自食其果而受到了自然的惩罚。《周易》提出的三才之道及其所蕴含的天人合一理论是化解当今社会出现这一危机的最有效的原则。

为什么要读点《周易》?

《周易》王弼注本

羑里演易台，传说周文王在此演习易法

《周易》又称《易》或《易经》，其学术地位，高居儒家十三经之首。读点《周易》大有好处，不仅有助于了解古代学术思想的发展，而且对于修己、治人的人生之道也有所助益。近代国学大师章太炎在《论读经有利而无弊》中指出：“《周易》爻象，太半言修己之道，故孔子称‘五十以学《易》，可以无大过’。夫修己之道，古今无二，经籍载之，儒家阐之，时有不同，理无二致。”其实，不仅如此，读点《周易》，对于人们探索天道自然，扩宽人生视野，同样是大有好处的。

但现在有许多人，误认《周易》只是一部占筮算命的迷信的书。从局部看，这一说法也有道理，《周易》原是殷周之际中华古人的占筮问卦之书，它是当时巫史在算命时用来判断吉凶悔吝根据的参考记录。但如从《周易》发展的全局视域考察，则上述观点是以偏概全、大错特错。因为《易》卦除了算命功用外，又另有其丰富内涵和特殊价值。自《易》卦问世后，经先秦诸子百家，特别是儒、道二家积极阐释开拓，已日渐减弱其算命迷信成分，而逐步提高了人的理性思辨因素，终于站在哲学高度，成为古代一部特殊的小型百科全书，《易》道广大，其中不仅有知识积累，同时又有智慧开悟的闪光。

《易·系辞传》说：“《易》有圣人之道四焉：以言者尚其辞，以动者尚其变，以制器者尚其象，以卜筮者尚其占。”占筮算命，不过是其四大功能之一。“以言者尚其辞”，历代语言修辞及文章文学受其影响，《易》称“修辞立其诚”，提倡外在语言艺术与内在真情实感的统一；“以制器者尚其器”，通过“观物取象”，启发了后世生产工具及科技的发展；“以动者尚其变”，阴阳变化，矛盾运动，日新月异，生生不息，表现了中华古人深邃的哲学思考，包含了丰富的辩证法；上述诸多智慧结晶和优良传统，为什么不去学习，却偏取其算命占筮功能而食其糟粕弃其精华呢？而即就《易》卦算命功能而言，生于科学昌明之世的今人，其迷信大大超越古人，岂非咄咄怪事！上古夏、商、周三代，巫风流行，当时生产发展与科学水平低下，人们在生产斗争和社会生活中，有许多解不开的谜，一时难以索解，因而转向神秘之天和祖宗鬼神求卜问卦，这是可以理解的。但随着社会文明的时步，古人已在算命占卜活动中，日益加重了人的理性思考因素。据《周礼》，古代有龟三卜筮三占的制度规定。三卦问疑，力排偶然性，而取其较为接近生活实际的卦爻之象来作决策参考。这已与盲目算命的迷信，不知不觉拉开了距离，而与人的理性思考靠近了一步。

另外，上古三代，学在王官，巫史掌握了占筮的解释权。当时的巫史，是学术精英，地位很高，是高级知识分子。古代帝王专制，“朕即国家”，谁人能制？帝王自称天子，代天行事，所以只有“天”才能对帝王行为有所警示约束。而巫史占筮问卦，沟通天人，并以此来影响帝王意志及国事决策。《尚书》保存了我国古代最早的一批官方文件，其《洪范》明确说明，当时参与国事决策的主要有四种人：一是代天行事的天子，一是代表奴隶主贵族权益的卿士百官，一是庶民(相当于自由民)，一是掌控占筮问卦的巫史。在决策过程中，如果四种人意见不一，又将何去何从呢？《洪范》规定：“汝(按：指天子)则从，龟从筮从，卿士逆，庶民逆，吉。卿士从，龟从筮从，汝则逆，庶民逆，吉。庶民从，龟从筮从，汝则逆，卿士逆，吉。”(从，赞同；逆，反对。)文件把决策过程中三种不同情况中四种人的争论和较量，指述得很清楚。在国家决策中，巫史的占筮问卦，因是代天传言，因而与天子发言一样具有某种权威性。因此，无论是天子或卿士、庶民，都会主动争取巫史的支持，于此可见巫史占筮的重要性。巫史若思想反动，必然逢迎帝王，为其独裁统治推波助澜；反之，若巫史思想进步，则可协助明君改革，或借天来伸张民意，限制君权，防止独裁以清明政治。因此，只要古代巫史思想开明，则其占筮问卦，可在迷信的形式之中，寓有一定的积极因素。这与今天那些瞄准人们钱袋的所谓“《周易》预测术”者大异旨趣。

《周易》四大功能及其百科知识，因篇幅所限，难以尽述，但仅就其“尚变”的哲学功能而言，于思想学术发展大有裨益。《易》有阴阳之道、八卦、六十四卦诸项，它以卦爻符号及其卦爻辞，构成了一个神秘的文化象征殿堂。一旦揭开其神秘外衣，则其思想体系，启迪后人，惠泽千秋万代。国际《易经》学会主席成中英概括地说：“《周易》是生命的学问，宇宙的真理，文化的智慧，价值的源泉。”人们因此称“《易经》是经典中之经典，哲学中之哲学，智慧中之智慧”。也就是说，《周易》以其独特的符号象征体系，向后代人类子孙，描述了中华古人对于宇宙奥秘和生命密码的独特而深刻的认识。

首先，影响最大的是其阴阳矛盾观念。古人以一画(一)符号象征阳，以二断(--)符号象征阴，明白无误地构成了阴阳矛盾变化的文化观念。《易·系辞传》说：“一阴一阳之谓道。”这是《周易》理论体系的核心纲领。阴阳之道，无形无迹，但却无所不在，其他如八卦、六十四卦等范畴均围绕阴阳矛盾对立的观念来展开。如天地、乾坤、男女、父母、雌雄、昼夜、冷热、春夏与秋冬、升降、出入、生死等，甚至连树叶向背，也有阴阳之别。如果没有阴阳矛盾对立的运动变化，世界就会因失去生命源泉而死亡。

其次，肇源于阴阳矛盾观念，《周易》具有朴素而丰富的辩证法。辩证法的本质就是研究对象本身内在的矛盾运动。而《周易》的思维方法，是一个以感悟为特色，在对事物整体把握的前提下进行辩证思维的方法论体系，它不仅承认矛盾对立的普遍存在，进一步确认矛盾对立的运动变化，同时又更深一层地揭示了在一定条件下，阴阳矛盾的对立与相互转化。比如天地、男女，没有地，岂有天？没有女，岂有男？阴阳二气，相摩相荡，相互对立又相互依存而运动变化。六十四卦中有所谓正对卦、反对卦，如《泰》卦()与《否》卦()，卦爻之象相反，《泰》象征安吉通泰，《否》象征否塞多灾，彼此矛盾对立，但又相互依存而转化，乐极生悲，由《泰》化《否》；否极泰来，脱《否》转《泰》，矛盾运动，生生不息，这是生活的辩证法。不仅如此，《周易》更指出运动变化是绝对的，而阶段性的静止是相对的。比如按照卦序，《既济》()与《未济》()是六十四卦中的最后二卦。《既济》象征已经安全渡河，事业成功；《未济》象征尚未涉险渡河，事业未成。按常理应是《既济》到最后一卦。但《周易》作者却置《未济》为最后一卦。此卦序排列自有辩证法，《未济》后于《既济》的卦序显示，象征事业成功的《既济》卦，只是取得阶段性的暂时胜利，现实生活激励人们，应该再次卷起裤腿，准备重新涉险渡河，开始新的征途。这说明了矛盾运动，辩证发展，旧阶段虽然完成，但新阶段的长征却又开始，人们在高歌猛进而自强不息的矛盾运动中，又继续前进，并上升到一个新的文明阶段。

矛盾运动的客观规律显示，运动变化永无止息。这就是《周易》重“变”的辩证法，它启迪人们，活到老，学到老，自强不息，永无止境。 作者：蒋凡